Biología de la religión
« en: Mayo 24, 2008, 06:32:57 »
Hay un interesante artículo de Fred H. Previc, psicólogo experimental y neurocientífico, "The role of the extrapersonal brain systems in religious activity" (Previc 2006), donde se elabora un interesante marco teórico sobre el origen neuro-fisio-psicológico de la religiosidad. Tal hipótesis proporciona una plausible base neuronal para un número grande de datos empíricos psicológicos y antropológicos1 que evidencian que la religión es un subproducto 'natural' de nuestro funcionamiento neuropsicológico y evolución.
Se trata en resumen de cómo las capacidades visuoespaciales y extrapersonales pueden ser la base del pensamiento mágico-religioso. De acuerdo con Boyer, Atran, Guthrie, Barrett, Bloom y otros investigadores, la religión emerge de la activación de un sistema de conceptos intuitivos e innatos destinados originalmente para actividades cotidianas como el entendimiento del mundo externo y la interacción social (Teoría de la Mente, agencia, detección de meta, sistema de precaución, sistema de inferencias teleológicas, reconocimiento de rostros). De acuerdo con tales autores, más allá del factor sociocultural implicado en la formación de la doctrina religiosa específica de acuerdo al contexto ambiental, los humanos nacemos con un limitado juego de capacidades cuyo fin es elaborar conceptos sobre el mundo en la medida en que interactuamos con él (sin estimulación no hay desarrollo de las mismas), tales capacidades cognitivas aparecen tempranamente en la infancia (no son aprendidas), y son conceptos, o "teorías intuitivas", que abarcan lo animado, los objetos inanimados, las personas, el reconocimiento de patrones y detectar metas e intenciones en los objetos y las personas.
Todas estas funciones implican una capacidad fundamental para, a modo interpretativo, "proyectarse fuera de sí mismo", esto es, elaborar metarrepresentaciones de objetos, eventos y circunstancias que están en un espacio y tiempo real fuera del cerebro. Así pues, el pensamiento mágico-religioso y cósmico-trascendental (común denominador de las religiones2) es uno de los resultados, encontrados en toda sociocultura (Atran y Norenzayan 2005 p. 713, Previc 2006 p. 500), de tal capacidad funcional. Cabe aclarar que, aunque la religiosidad no es la función final de tales sistemas cognitivos-proyectivos, en cambio tampoco es resultado de un funcionamiento anormal de los mismos. Se trata del subproducto natural (predecible aunque no inevitable según Boyer) de funciones destinadas evolutivamente para otros fines.
Entre tanto Previc postula que el cerebro humano tiene un espacio virtual (en el que se encuentran los objetos y eventos externos) mediante el cual puede crear metarrepresentaciones y enfocarse hacia él en metas conductuales. Aunque puede resultar ficticio, lo que interesa es que significa que el cerebro-mente puede "proyectarse" (concepto que se tiene desde hace mucho en psicología y filosofía) hacia el tiempo y el espacio reales externos, y cómo explica el pensamiento religioso, pero no sólo esto sino también explica la cognición social, la creatividad, las fantasías, las alucinaciones, los sueños y la inteligencia misma (en tanto que planificación de soluciones). Dejando lo "metafórico", se trata de un sistema de activación de áreas cerebrales específicas que comprende sobretodo el área ventral del lóbulo frontal (cognición social, control emocional, orientación hacia el futuro, creencia/descreencia -Harris) y el lóbulo temporal (asociación visuoespacial, emociones, memoria, lenguaje). El lóbulo temporal directamente se asocia visuoespacialmente al lóbulo parietal (sentido de ubicación en el espacio), a estructuras límbicas (emociones), así como el área prefrontal ventromedial está directamente vinculada a los ganglios basales (recompensa, ritual, aprendizaje) y también al sistema límbico (amígdala). La activación dopaminérgica regula tal sistema ventromedial, y así DA se presenta como el neurotransmisor clave en los procesos y funciones mediados por este sistema. De hecho hay evidencia de que DA propicia el pensamiento mágico-religioso en individuos escépticos (Brugger 2002).
[Niveles anormalmente altos de DA sobre-excitan este sistema, lo que resulta implicado en trastornos mentales y alteración del pensamiento religioso (hiperreligiosidad, delirios místicos). En esto también coinciden las observaciones separadas de Boyer y Previc sobre una sobre-activación del sistema de precaución (Boyer) o de la metarrepresentación extrapersonal (Previc 2006).]
Al presentarse DA como regulador clave del sistema, éste funciona entonces dirigido por el placer de la motivación y la búsqueda de recompensa (justamente las metas conductuales que están sobre-activadas en los trastornos de ansiedad y las adicciones). Por mi parte agrego otros datos que resultan relevantes: una relación de sustratos neurales de expectativa-recompensa entre 1) la religiosidad (éxtasis místico: caudado, cíngulo anterior, ínsula), 2) el efecto placebo (cíngulo anterior, prefrontal medial, ínsula) y 3) el sistema creencia/descreencia (caudado, cíngulo anterior). Aquí las estructuras gangliobasales y frontolímbicas resultan fundamentales en lo que respecta a expectativa/recompensa, quedando estos resultados enmarcados en la hipótesis de Previc, al ser la metarrepresentación (~ proyección extrapersonal) un eje fundamental en los procesos implicados aquí.
Por otro lado, también agrego datos del registro fósil (paleoneurología) que convergen con Previc al evidenciar un mayor desarrollo en las últimas etapas de la hominización y encefalización, de los lóbulos parietal, temporal y fronto-límbico3. Diversas áreas del lóbulo parietal conforman los substratos nerurales de capacidades como abstracción simbólica y metarepresentación, implicados en capacidades congitivas nucleares del pensamiento mágico-religioso (Boyer 2003, Boyer & Barrett 2006), tal como la agencia sobrenatural4.
A modo de conclusión. Se tiene por un lado un 'sistema' sentado en la vía frontoventral-límbica del sistema visual (el what, ver gráfico), que está mayormente modulado por el sistema de recompensa/expectativa (dopamina). En este 'sistema' también están los módulos de cognición social y regulación emocional. Por otro lado se tiene un 'sistema' formado por diversas áreas y funciones parietales y temporales (conciencia visuoespacial, abstracción, simbolismo, proyección, metarepresentación, memoria, emociones) que a su vez integran las vías dorsal y medial visuales (el where y el when respectivamente). El dominio religioso (Boyer 2008), que consiste fundamentalmente en representaciones mentales 'sobrenaturales' y artefactos y ritual asociados, intuición moral asociada, experiencias místicas/espirituales asociadas, y cohesión endosocial asociada; está integrado por un set de capacidades y procesos «susceptible a varias formas de manipulación cultural» (Atran & Norenzayan 2005 p. 720), asentados en todas éstas grandes áreas cerebrales (sobre todo parietales y temporales), y sería, en términos neurobiológicos, un subproducto de la integración funcional de las vías visuales y la cognición emocional-social.
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1. Ver p.ej. "Evolution and Religion - Darwin’s God", un artículo que resume los más sobresalientes trabajos en el estudio científico de la religión. Se aborda tanto la teoría del subproducto como la adaptacionista.
2. Boyer & Bergstrom 2008: «Lo que el término religión denota está extensamente disputado en la antropología contemporánea y los estudios religiosos (Saler 1993), entonces puede ser de ayuda comenzar con una áspera demarcación del campo de lo que se investiga. Modelos evolutivos, como se supone, explican una colección entera de comportamientos y representaciones mentales que son encontradas en muchos grupos humanos diferentes, incluyendo lo siguiente: representaciones mentales de agentes no físicos, incluyendo a fantasmas, antepasados, espíritus, dioses, demonios, brujas, etc., y creencias sobre la existencia y los rasgos de estos agentes (...)»
3. Bruner 2003 "Fossil traces of the human thought: paleoneurology and the evolution of the genus Homo". Según el patrón de encefalización en homínidos y simios de Semendeferi y Damasio, resultan sobretodo los lóbulos parietal y temporal los más desarrollados y ciertamente, los verdaderos determinantes de "lo humano" durante nuestra evolución, en lugar de como siempre se ha pensado que lo era el lóbulo frontal. Esto responde más o menos con claridad cuándo pudieron aparecer (o cuándo se hicieron altamente complejos) los conceptos de tipo trascendental-cósmico, entretanto ambas capacidades necesarias para desarrollar conceptos abstractos como "dios", y que evidentemente sí se relacionan con cierto incremento en el tamaño de tales áreas. Es igualmente elocuente que algunas áreas frontales (corteza fronto-límbica) relacionadas a su vez con la religión (emociones y cognición social), también estén más desarrolladas en humanos.
4. Boyer 2003 "Religious thought and behaviour as by-products of brain function" (y también Boyer & Barrett 2006), establece correlatos neurales para los mecanismos cognitivos envueltos en el pensamiento religioso, indica que la agencia sobrenatural deriva de la activación del sistema de detección de meta (detección de contingencia: surco temporal superior -STS, córtex parietal superior -surco intraparietal derecho), y del sistema de agencia (detección de señales sociales -STS + imitación + empatía: córtex frontal medio, STS, córtex parietal inferior, estructuras subcorticales y límbicas).
fuente: foros 100cia: ciencia y tecnología
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Antoniok19
miércoles, 27 de agosto de 2008
La meditación puede ayudar en ciertas patologías
Mariano Sigman: la meditación puede ayudar en ciertas patologías
Mariano Sigman:
Mariano Sigman, Doctor en Neurociencias por la Universidad de Nueva York, es en la actualidad profesor del Departamento de Física de la Universidad de Buenos Aires y del INEBA (Instituto de Nuerociencias de Buenos Aires), así como miembro del Consejo Editorial de Tendencias21. En esta entrevista exclusiva, reflexiona sobre algunos aspectos relacionados con la neurobiología de la meditación, una técnica de introspección que es compartida por la mayoría de las religiones y tradiciones culturales
Consiste en la potenciación de los procesos internos que típicamente no acceden a la conciencia.
La meditación es un ejercicio de concentración que tiene que ver con la potenciación de aquello que el cerebro hace cuando aparentemente no hace nada, con potenciar el estado introspectivo. Atrae la atención sobre los procesos internos que típicamente no acceden a la conciencia, ya que casi toda la información que uno trata vive en el subterráneo de la conciencia. La meditación correlaciona con muchos otros procesos cognitivos, la atención, la conciencia, la memoria y, bajo ciertas circunstancias, potencia la posibilidad de actuar sobre ciertas patologías. Entrevista con el neurólogo Mariano Sigman.
¿Hay estudios de neurobiología que dan cuenta de lo que ocurre en el cerebro en el estado meditativo?
El encuentro entre la ciencia moderna y otros rasgos muy tradicionales de la cultura es curioso. Suele ser recibido con una mezcla de entusiasmo y prejuicio. Algo parecido sucede con la acupuntura, la hipnosis o aún de manera menos parecida con hongos, cactus u otras yerbas, que se han utilizado durante mucho tiempo en muchas culturas en busca de ciertos estados mentales.
Y ¿qué es lo que ocurre en el cerebro cuando se medita?
La psicología de la meditación es más evidente aún para el que no la practica que el de otros estados alterados de la conciencia. Se suele usar la metáfora de conciencia expandida y con una acepción implícita de que esta expansión es "hacia adentro". Permite focalizarse sobre procesos que típicamente no acceden a la conciencia. Casi toda la información que uno trata vive en el subterráneo de la conciencia. El puente clásico entre lo consciente y lo inconsciente es la respiración que, la mayoría del tiempo vive en la inconciencia, pero que cada tanto (cuando estamos agitados, fatigados o cuando nos concentramos) salta fácilmente a la conciencia. Es más difícil hacer pasar a la conciencia el funcionamiento del hígado, del corazón o la temperatura a lo largo del cuerpo. También concentrarse en otros cambios ínfimos en nuestro entorno. La meditación es un ejercicio de concentración que tiene que ver con expandir, no necesariamente el rango de lo que procesamos, sino el acceso consciente de estos procesos.
La neurobiología de la consciencia empieza a estudiarse. Dicho brevemente, el cerebro salta entre dos estados coherentes casi todo el tiempo. El primero tiene que ver con el control ejecutivo de estímulos externos. El maneja de cualquier tarea, escribir, entender, comer... El segundo es una especie de fuente interior, introspectiva, que domina el sueño y los sueños diurnos (cuando estamos colgados, cualquiera se da cuenta después de leer una página que no ha entendido nada, que se quedó pensando en algo que emanó de adentro). La meditación tiene que ver con la potenciación de estos estados, con amplificar aquello que el cerebro hace cuando aparentemente no hace nada. También los estados meditativos se corresponden a estados de más coherencia, lo cual es de alguna manera razonable, ya que esta coherencia entre distintos módulos tiene que ver con que la información sea unificable en un estado consciente.
¿Sucede algo similar en el cerebro en otras circunstancias, como el rezo y otras formas de concentración?
El rezo está aún menos estudiado, pero sin duda que cualquier búsqueda de relajación, de concentración, de amplificar un estado introspectivo, de relajarse y poder prescindir de ciertos estímulos que toman la conciencia casi automáticamente, evocan estados parecidos.La hipnosis es una suerte de meditación dirigida. También hay drogas que potencian o simulan estados meditativos. Hay culturas amazónicas que tienen gran cultura en el uso de la ayahuasca (con la asignación de licencias!) y la neurobiología está también, sensatamente, tratando de entender estos procesos.
¿Cómo considera la ciencia a la meditación? ¿Cómo una forma de descanso del cerebro? ¿Cómo un estado especial?
Es, como te decía antes, más bien la potenciación de un estado. Un punto importante es que el cerebro nunca se detiene. Hace algún tiempo, Marcus Raichle, un investigador en Estados Unidos, se dedicó a entender qué es lo que hace el cerebro cuando aparentemente no hace nada. Encontró que este es un proceso activo que se opone dialécticamente a un estado ejecutivo. La meditación tiene que ver por una parte por potenciar el estado introspectivo. En una colaboración de lo más simpática entre la Universidad de Wisconsin y el monasterio Shechen, en Nepal, mostraron que budistas con gran práctica en meditación tienen un estado neuronal distinto al de los no meditadores, fundamentalmente en la presencia de ciertos ritmos y estados de sincronización que se han relacionado con la mediación de procesos al estado conciente. Esta diferencia de base se amplifica enormemente durante la meditación en proporción a la percepción introspectiva del estado meditativo.
¿Se ha comprobado si tiene beneficios concretos para la salud? ¿Cuáles?
La meditación correlaciona con muchos otros procesos cognitivos, la atención, la conciencia, la memoria. Existen por supuesto distintas formas de meditación. Uno sospecha que bajo ciertas circunstancias, la mejora del acceso consciente debiera potenciar la posibilidad de actuar sobre ciertas patologías y hay muchas evidencias anecdóticas que así lo sugieren. Yo no conozco ningún estudio que haya medido sistemáticamente una mejora en la salud en relación a la meditación.
Es, por otra parte, muy difícil de hacer, ya que los meditadores con gran práctica suelen además tener vidas muy particulares, con otras dietas, otros ritmos de sueño, otras costumbres y se haría muy difícil saber cual de todos estos factores contribuyen a una buena salud.
Sábado 20 Enero 2007
http://www.tendencias21.net
Mariano Sigman:
Mariano Sigman, Doctor en Neurociencias por la Universidad de Nueva York, es en la actualidad profesor del Departamento de Física de la Universidad de Buenos Aires y del INEBA (Instituto de Nuerociencias de Buenos Aires), así como miembro del Consejo Editorial de Tendencias21. En esta entrevista exclusiva, reflexiona sobre algunos aspectos relacionados con la neurobiología de la meditación, una técnica de introspección que es compartida por la mayoría de las religiones y tradiciones culturales
Consiste en la potenciación de los procesos internos que típicamente no acceden a la conciencia.
La meditación es un ejercicio de concentración que tiene que ver con la potenciación de aquello que el cerebro hace cuando aparentemente no hace nada, con potenciar el estado introspectivo. Atrae la atención sobre los procesos internos que típicamente no acceden a la conciencia, ya que casi toda la información que uno trata vive en el subterráneo de la conciencia. La meditación correlaciona con muchos otros procesos cognitivos, la atención, la conciencia, la memoria y, bajo ciertas circunstancias, potencia la posibilidad de actuar sobre ciertas patologías. Entrevista con el neurólogo Mariano Sigman.
¿Hay estudios de neurobiología que dan cuenta de lo que ocurre en el cerebro en el estado meditativo?
El encuentro entre la ciencia moderna y otros rasgos muy tradicionales de la cultura es curioso. Suele ser recibido con una mezcla de entusiasmo y prejuicio. Algo parecido sucede con la acupuntura, la hipnosis o aún de manera menos parecida con hongos, cactus u otras yerbas, que se han utilizado durante mucho tiempo en muchas culturas en busca de ciertos estados mentales.
Y ¿qué es lo que ocurre en el cerebro cuando se medita?
La psicología de la meditación es más evidente aún para el que no la practica que el de otros estados alterados de la conciencia. Se suele usar la metáfora de conciencia expandida y con una acepción implícita de que esta expansión es "hacia adentro". Permite focalizarse sobre procesos que típicamente no acceden a la conciencia. Casi toda la información que uno trata vive en el subterráneo de la conciencia. El puente clásico entre lo consciente y lo inconsciente es la respiración que, la mayoría del tiempo vive en la inconciencia, pero que cada tanto (cuando estamos agitados, fatigados o cuando nos concentramos) salta fácilmente a la conciencia. Es más difícil hacer pasar a la conciencia el funcionamiento del hígado, del corazón o la temperatura a lo largo del cuerpo. También concentrarse en otros cambios ínfimos en nuestro entorno. La meditación es un ejercicio de concentración que tiene que ver con expandir, no necesariamente el rango de lo que procesamos, sino el acceso consciente de estos procesos.
La neurobiología de la consciencia empieza a estudiarse. Dicho brevemente, el cerebro salta entre dos estados coherentes casi todo el tiempo. El primero tiene que ver con el control ejecutivo de estímulos externos. El maneja de cualquier tarea, escribir, entender, comer... El segundo es una especie de fuente interior, introspectiva, que domina el sueño y los sueños diurnos (cuando estamos colgados, cualquiera se da cuenta después de leer una página que no ha entendido nada, que se quedó pensando en algo que emanó de adentro). La meditación tiene que ver con la potenciación de estos estados, con amplificar aquello que el cerebro hace cuando aparentemente no hace nada. También los estados meditativos se corresponden a estados de más coherencia, lo cual es de alguna manera razonable, ya que esta coherencia entre distintos módulos tiene que ver con que la información sea unificable en un estado consciente.
¿Sucede algo similar en el cerebro en otras circunstancias, como el rezo y otras formas de concentración?
El rezo está aún menos estudiado, pero sin duda que cualquier búsqueda de relajación, de concentración, de amplificar un estado introspectivo, de relajarse y poder prescindir de ciertos estímulos que toman la conciencia casi automáticamente, evocan estados parecidos.La hipnosis es una suerte de meditación dirigida. También hay drogas que potencian o simulan estados meditativos. Hay culturas amazónicas que tienen gran cultura en el uso de la ayahuasca (con la asignación de licencias!) y la neurobiología está también, sensatamente, tratando de entender estos procesos.
¿Cómo considera la ciencia a la meditación? ¿Cómo una forma de descanso del cerebro? ¿Cómo un estado especial?
Es, como te decía antes, más bien la potenciación de un estado. Un punto importante es que el cerebro nunca se detiene. Hace algún tiempo, Marcus Raichle, un investigador en Estados Unidos, se dedicó a entender qué es lo que hace el cerebro cuando aparentemente no hace nada. Encontró que este es un proceso activo que se opone dialécticamente a un estado ejecutivo. La meditación tiene que ver por una parte por potenciar el estado introspectivo. En una colaboración de lo más simpática entre la Universidad de Wisconsin y el monasterio Shechen, en Nepal, mostraron que budistas con gran práctica en meditación tienen un estado neuronal distinto al de los no meditadores, fundamentalmente en la presencia de ciertos ritmos y estados de sincronización que se han relacionado con la mediación de procesos al estado conciente. Esta diferencia de base se amplifica enormemente durante la meditación en proporción a la percepción introspectiva del estado meditativo.
¿Se ha comprobado si tiene beneficios concretos para la salud? ¿Cuáles?
La meditación correlaciona con muchos otros procesos cognitivos, la atención, la conciencia, la memoria. Existen por supuesto distintas formas de meditación. Uno sospecha que bajo ciertas circunstancias, la mejora del acceso consciente debiera potenciar la posibilidad de actuar sobre ciertas patologías y hay muchas evidencias anecdóticas que así lo sugieren. Yo no conozco ningún estudio que haya medido sistemáticamente una mejora en la salud en relación a la meditación.
Es, por otra parte, muy difícil de hacer, ya que los meditadores con gran práctica suelen además tener vidas muy particulares, con otras dietas, otros ritmos de sueño, otras costumbres y se haría muy difícil saber cual de todos estos factores contribuyen a una buena salud.
Sábado 20 Enero 2007
http://www.tendencias21.net
El gen de Dios: gen VMAT2
neurona-salvaje
Estamos en un momento culminante de la travesía sensible en el planeta Tierra, víspera de un itinerario sin precedentes en el hecho de "ser humanos", o sea, rumbo al "homo cosmicus", la siguiente epopeya universal de la sensibilidad psíquica. No somos personas que a veces tienen experiencias espirituales, sino seres espirituales implicados en experiencias humanas. Quien lo entiende y asume, no necesita más detalles.
05 noviembre 2006
"PUENTE ENTRE RELIGIÓN Y CIENCIA"
DICE QUE LA FE ESTÁ DETERMINADA POR LA BIOLOGÍA HUMANA
El genetista Dean Hamer asegura que el VMAT2 es el "gen de Dios"
04.11.2006
El doctor genetista Dean Hamer afirma que la fe está determinada por la biología humana, según publica en su libro 'El gen de Dios' (La Esfera de los Libros), que saldrá a la venta en España el próximo 7 de noviembre. Asegura que el VMAT2 es el "gen de Dios". El autor se basa para exponer estas afirmaciones en los últimos descubrimientos en Genética del comportamiento y en Neurobiología. Hamer, cuyo libro se subtitula precisamente 'La investigación de uno de los más prestigiosos genetistas mundiales acerca de cómo la fe está determinada por nuestra biología', sostiene que la respuesta está en los genes del hombre y que la espiritualidad es una de sus herencias básicas, un instinto que proporción un sentido de la vida y valor para superar dificultades y pérdidas.
Además, también incrementa las probabilidades de supervivencia reproductiva del ser humano porque ayuda a reducir el estrés, previene enfermedades y aumenta la esperanza de vida.
Así, según explica, ha analizado la composición genética de unos 1.000 individuos de diferentes edades y contextos sociales y ha comparado muestras de sus ADN con una escala que mide la espiritualidad, "consiguiendo identificar un 'gen de Dios' específico, el VMAT2, que demuestra cómo ésta se manifiesta en el cerebro".
"PUENTE ENTRE RELIGIÓN Y CIENCIA"
El libro, según detalla, no busca confirmar la existencia o la inexistencia de Dios, "sino tender un puente entre la religión y la ciencia": Cómo sentimos a Dios, La diferencia entre espiritualidad y religiosidad, Identificación transpersonal, ¿Mente o materia?, El poder de la oración, La curación por la fe o Cultura y ADN.
"La pregunta '¿Existe Dios?' puede ir más allá de la ciencia, pero la pregunta '¿Por qué creemos en Dios?', en otras palabras, el intento de entender el mecanismo a través del cual trabaja nuestra creencia en Dios o en un poder más alto, está potencialmente dentro de nuestra capacidad de comprensión", argumenta.
En cualquier caso, el autor advierte de tres "limitaciones importantes" de su libro: que no es una explicación total de la espiritualidad; que la investigación sobre el comportamiento genético solamente puede explicar diferencias individuales, no características generales de la especie; y que éste es un libro sobre lo que los humanos creen, no sobre si esas creencias son verdad.
Hamer es autor de 'The Science of Desire', incluido en la lista de libros sobresalientes de 'The New York Times' y de 'Living with Our Genes'. Ha publicado más de cien artículos en revistas de ciencia tanto académicas como divulgativas junto a sus colaboradores del Instituto Nacional de Cáncer de Estados Unidos. Doctorado por la Universidad de Harvard, ha sido galardonado con numerosos premios, entre los que destaca el 'Ariens Kappers Award for Neurobiology'.
Desde Inglaterra nos llegan noticias del trabajo de Dean Hamer, genetista que dice haber encontrado una relación entre el gen VMAT2 y la predisposición de las personas a tener creencias religiosas.
Genetista afirma haber encontrado
el gen 'religioso' en humanos
Por Elizabeth Day - LONDON SUNDAY TELEGRAPH
LONDRES — Un genetista molecular estadounidense ha llegado a la conclusión, después de comparar más de 2.000 muestras de ADN, que la capacidad de una persona para creer en Dios está relacionada con la química cerebral.
Sus hallazgos han sido criticados por los líderes clericales, que desafían la existencia de un “gen de Dios” y dicen que la investigación mina uno de los principios fundamentales de la ge – que la iluminación espiritual se alcanza a través de la divina tranformación y no gracias a los impulsos eléctricos cerebrales.
Dean Hamer (en la foto), director de la Unidad de Regulación de la Estructura Genética en el Instituto Nacional para el Cáncer, ubicado en Bethesda, pidió a unos voluntarios que le respondieran a 226 preguntas para determinar el nivel de espiritualidad con el que se sentían conectados al universo.
Cuanto mas alta era la puntuación, mayor era la habilidad de esa persona para creer en una gran fuerza espiritual, y el Sr. Hamer encontró que en estas personas, la probabilidad de compartir el gen VMAT2 también era mayor.
Los estudios en gemelos demostraron que aquellos con este gen, un transportador vesicular de monoaminas que regula el flujo de elementos químicos que alteran el humor en el cerebro, tenían mayores probabilidades de desarrollar creencias religiosas.
Según comentó, crecer en un ambiente religioso tiene poco efecto sobre las creencias.
El Sr. Hamer, quien en 1993 afirmó haber identificado una secuencia de ADN relacionada con la homosexualidad masculina, comentó que la existencia del “gen religioso” explicaba por qué algunas personas tienen mayor aptitud para lo espiritual que otras.
“Buda, Mahoma y Jesús compartían todos una serie de experiencia místicas, o alteraciones en la consciencia, y por ello probablemente portaban este gen”, comentó. “Esto significa que la tendencia hacia lo espiritual es parte de la configuración genética. Esto no es algo que pase estrictamente de padres a hijos. Podría saltarse una generación, es como la inteligencia”.
Sus hallazgos, publicados en el libro “El gen de Dios: cómo la fé se configura en nuestros genes”, están siendo recibidos con gran escepticismo por mucha gente de la jerarquía religiosa.
El reverendo John Polkinghorne, miembro de la Royal Society y teólogo canónigo en la Catedral de Liverpool, dijo: “La idea de que existe un gen de la religiosidad va contra mis convicciones teológicas personales. No se puede reducir la fe al mínimo común denominador de la supervivencia genética. Esto demuestra la pobreza del pensamiento reduccionista”.
El reverendo Walter Houston, capellán del Mansfield College en Oxford, y profesor de teología comentó: “La creencia religiosa no está relacionada solo con la constitución de una persona, sino con la sociedad, la tradición, el carácter; todo cuenta. Poseer un gen que puede hacer todo eso, me parece bastante improbable”.
El Sr. Hamer insistió, no obstante, en que su investigación no se opone a la creencia en Dios.
“Las personas religiosas pueden señalar la existencia del gen de Dios como un signo más del ingenio del creador, una forma inteligente de ayudar a los humanos a reconocer y abrazar su presencia divina”, añadió.
Estamos en un momento culminante de la travesía sensible en el planeta Tierra, víspera de un itinerario sin precedentes en el hecho de "ser humanos", o sea, rumbo al "homo cosmicus", la siguiente epopeya universal de la sensibilidad psíquica. No somos personas que a veces tienen experiencias espirituales, sino seres espirituales implicados en experiencias humanas. Quien lo entiende y asume, no necesita más detalles.
05 noviembre 2006
"PUENTE ENTRE RELIGIÓN Y CIENCIA"
DICE QUE LA FE ESTÁ DETERMINADA POR LA BIOLOGÍA HUMANA
El genetista Dean Hamer asegura que el VMAT2 es el "gen de Dios"
04.11.2006
El doctor genetista Dean Hamer afirma que la fe está determinada por la biología humana, según publica en su libro 'El gen de Dios' (La Esfera de los Libros), que saldrá a la venta en España el próximo 7 de noviembre. Asegura que el VMAT2 es el "gen de Dios". El autor se basa para exponer estas afirmaciones en los últimos descubrimientos en Genética del comportamiento y en Neurobiología. Hamer, cuyo libro se subtitula precisamente 'La investigación de uno de los más prestigiosos genetistas mundiales acerca de cómo la fe está determinada por nuestra biología', sostiene que la respuesta está en los genes del hombre y que la espiritualidad es una de sus herencias básicas, un instinto que proporción un sentido de la vida y valor para superar dificultades y pérdidas.
Además, también incrementa las probabilidades de supervivencia reproductiva del ser humano porque ayuda a reducir el estrés, previene enfermedades y aumenta la esperanza de vida.
Así, según explica, ha analizado la composición genética de unos 1.000 individuos de diferentes edades y contextos sociales y ha comparado muestras de sus ADN con una escala que mide la espiritualidad, "consiguiendo identificar un 'gen de Dios' específico, el VMAT2, que demuestra cómo ésta se manifiesta en el cerebro".
"PUENTE ENTRE RELIGIÓN Y CIENCIA"
El libro, según detalla, no busca confirmar la existencia o la inexistencia de Dios, "sino tender un puente entre la religión y la ciencia": Cómo sentimos a Dios, La diferencia entre espiritualidad y religiosidad, Identificación transpersonal, ¿Mente o materia?, El poder de la oración, La curación por la fe o Cultura y ADN.
"La pregunta '¿Existe Dios?' puede ir más allá de la ciencia, pero la pregunta '¿Por qué creemos en Dios?', en otras palabras, el intento de entender el mecanismo a través del cual trabaja nuestra creencia en Dios o en un poder más alto, está potencialmente dentro de nuestra capacidad de comprensión", argumenta.
En cualquier caso, el autor advierte de tres "limitaciones importantes" de su libro: que no es una explicación total de la espiritualidad; que la investigación sobre el comportamiento genético solamente puede explicar diferencias individuales, no características generales de la especie; y que éste es un libro sobre lo que los humanos creen, no sobre si esas creencias son verdad.
Hamer es autor de 'The Science of Desire', incluido en la lista de libros sobresalientes de 'The New York Times' y de 'Living with Our Genes'. Ha publicado más de cien artículos en revistas de ciencia tanto académicas como divulgativas junto a sus colaboradores del Instituto Nacional de Cáncer de Estados Unidos. Doctorado por la Universidad de Harvard, ha sido galardonado con numerosos premios, entre los que destaca el 'Ariens Kappers Award for Neurobiology'.
Desde Inglaterra nos llegan noticias del trabajo de Dean Hamer, genetista que dice haber encontrado una relación entre el gen VMAT2 y la predisposición de las personas a tener creencias religiosas.
Genetista afirma haber encontrado
el gen 'religioso' en humanos
Por Elizabeth Day - LONDON SUNDAY TELEGRAPH
LONDRES — Un genetista molecular estadounidense ha llegado a la conclusión, después de comparar más de 2.000 muestras de ADN, que la capacidad de una persona para creer en Dios está relacionada con la química cerebral.
Sus hallazgos han sido criticados por los líderes clericales, que desafían la existencia de un “gen de Dios” y dicen que la investigación mina uno de los principios fundamentales de la ge – que la iluminación espiritual se alcanza a través de la divina tranformación y no gracias a los impulsos eléctricos cerebrales.
Dean Hamer (en la foto), director de la Unidad de Regulación de la Estructura Genética en el Instituto Nacional para el Cáncer, ubicado en Bethesda, pidió a unos voluntarios que le respondieran a 226 preguntas para determinar el nivel de espiritualidad con el que se sentían conectados al universo.
Cuanto mas alta era la puntuación, mayor era la habilidad de esa persona para creer en una gran fuerza espiritual, y el Sr. Hamer encontró que en estas personas, la probabilidad de compartir el gen VMAT2 también era mayor.
Los estudios en gemelos demostraron que aquellos con este gen, un transportador vesicular de monoaminas que regula el flujo de elementos químicos que alteran el humor en el cerebro, tenían mayores probabilidades de desarrollar creencias religiosas.
Según comentó, crecer en un ambiente religioso tiene poco efecto sobre las creencias.
El Sr. Hamer, quien en 1993 afirmó haber identificado una secuencia de ADN relacionada con la homosexualidad masculina, comentó que la existencia del “gen religioso” explicaba por qué algunas personas tienen mayor aptitud para lo espiritual que otras.
“Buda, Mahoma y Jesús compartían todos una serie de experiencia místicas, o alteraciones en la consciencia, y por ello probablemente portaban este gen”, comentó. “Esto significa que la tendencia hacia lo espiritual es parte de la configuración genética. Esto no es algo que pase estrictamente de padres a hijos. Podría saltarse una generación, es como la inteligencia”.
Sus hallazgos, publicados en el libro “El gen de Dios: cómo la fé se configura en nuestros genes”, están siendo recibidos con gran escepticismo por mucha gente de la jerarquía religiosa.
El reverendo John Polkinghorne, miembro de la Royal Society y teólogo canónigo en la Catedral de Liverpool, dijo: “La idea de que existe un gen de la religiosidad va contra mis convicciones teológicas personales. No se puede reducir la fe al mínimo común denominador de la supervivencia genética. Esto demuestra la pobreza del pensamiento reduccionista”.
El reverendo Walter Houston, capellán del Mansfield College en Oxford, y profesor de teología comentó: “La creencia religiosa no está relacionada solo con la constitución de una persona, sino con la sociedad, la tradición, el carácter; todo cuenta. Poseer un gen que puede hacer todo eso, me parece bastante improbable”.
El Sr. Hamer insistió, no obstante, en que su investigación no se opone a la creencia en Dios.
“Las personas religiosas pueden señalar la existencia del gen de Dios como un signo más del ingenio del creador, una forma inteligente de ayudar a los humanos a reconocer y abrazar su presencia divina”, añadió.
Un cerebro empatico?
Neurociencia
¿Un cerebro empático?
Por Gaspar Segafredo
Ilustraciones: Natalia Deganis
"El hombre se torna un Yo a través del Tú."
Martin Buber, Yo y Tú
La empatía, hasta hoy abordada principalmente por el área religiosa, filosófica y humanista, parece adoptar también forma neuronal y fundamento científico.
El cristianismo la explica con la caridad y el "ama al prójimo como a ti mismo". También aparece en el llamado a la compasión hacia todos los seres, propio del budismo; el respeto hacia las otras vidas del islamismo, porque "quien salva la vida de un hombre, salva a la Humanidad entera". En palabras del filósofo Martin Buber, la extrema importancia del Tú en el Yo: "Me realizo al contacto del Tú; al volverme Yo, digo Tú. Toda vida verdadera es encuentro". O la lisa y llana necesidad de ser solidario y aliviar el sufrimiento del otro. ¿Será capacidad innata en el hombre?
Todas estas posturas filosófico-religiosas y humanas, tendrían ahora, aparte del sustento espiritual y ético, una base biológica. Esta situación peculiar es resultado de un reciente descubrimiento de las neurociencias, pertinentemente bautizado "neuronas espejo". Vilayanur Ramachandran, director del Centro de Cerebro y Cognición de la Universidad de California, las llama "neuronas Dalai Lama".
En términos funcionales, estas células constitutivas de todo cerebro humano, permitirían sentir lo que siente el otro. Tanto la alegría como el sufrimiento, la angustia o la sorpresa. Con una serie de resultados, que explicarían capacidades humanas como la imitación, la aprensión y, como supuesto tal vez más arriesgado, la intuición y la telepatía. Sin embargo, "debemos ser cautelosos, no queramos atribuirle todo de golpe, como siempre se hace con lo nuevo", dice el neurólogo Héctor Figini en diálogo con MYRIADES 1. Detengámonos un poco entonces, y veamos las tan cotizadas pruebas de la ciencia.
Descubrir neuronas espejo
Habrá que explorar los argumentos de quienes observaron por primera vez tan particulares células. La historia de esta conquista científica se remonta a principio de la década pasada y, como suele suceder, la "casualidad" fue determinante. En la Universidad de Parma (Italia) el equipo de investigación de Giacomo Rizzolatti estaba estudiando la actividad de un área cerebral directriz de la planificación y realización de movimiento.
Se habían implantado electrodos en el cerebro de un mono. Sus reacciones eran positivas: cuando tomaba y movía maníes con sus manos, ciertas neuronas reflejaban actividad. La sorpresa surgió cuando, al ver a una persona frente a él agarrar maníes y llevárselos a la boca, activó los electrodos, mientras que su cuerpo permanecía inmóvil. El cerebro estaba funcionando como si también él estuviera llevándose los maníes a la boca. "Nos llevó varios años creer lo que estábamos viendo", admitió el neurólogo Rizzolatti.
Otro de los investigadores, Vittorio Gallese, recuerda en su reciente libro L'enigma del autismo: "Al principio pensamos que la activación -de dichas neuronas en el primate- dependía de la observación de un movimiento ajeno, pero al pasar a estudios en el hombre, entendimos que el mecanismo también se relaciona con las emociones y sensaciones táctiles experimentadas por el otro".
En otras palabras: "Nos alcanza con percibir un sentimiento en un rostro o notar que la mano de otro es acariciada para estimular una sensación correspondiente dentro de nuestro propio cerebro. Son las neuronas espejo que se activan exactamente en las mismas áreas cerebrales de quien vive la experiencia en primera persona", dice Gallese. Así se explica el dolor que uno siente al observar a quien lo padece, o la alegría que contagia ver a un niño reír mientras juega.
Por otra parte, "en cuanto a la práctica clínica que tiene el hallazgo, se descubrió que los autistas tienen un mal funcionamiento de estas neuronas", cuenta Figini. El estudio de la psiquiatra estadounidense Mirella Dapretto confirmó la carencia en la activación de neuronas espejo en quienes padecen autismo. "Este mal funcionamiento podría explicar el déficit social que sufren", sostiene Dapretto en un artículo de la revista Nature Neuroscience. Por eso, los autistas estudiados no se inmutaban al observar rostros con expresiones fuertes (que variaban de la ira a la felicidad), para demostrar una hipotética insuficiencia empática.
Otro dato a tener en cuenta: las investigaciones dirigidas por Christian Keysers y Valeria Gazzola de la Universidad de Groningen (Holanda) no sólo confirmaron la diversidad sensorial captada por las neuronas espejo, sino también que la gente con puntaje más alto en tests de empatía registra mayor actividad en estas células.
¿Y ahora qué?
Nuestro cerebro captaría y reproduciría el movimiento del otro y lo sentido por el prójimo; como si uno mismo lo estuviera viviendo.
"El mensaje más importante de las neuronas espejo es que demuestran que verdaderamente somos seres sociales. La sociedad, la familia y la comunidad son valores realmente innatos", sostuvo Rizzolatti en una reciente entrevista con El País.
También se explica la capacidad de adquirir cultura y aprendizaje: "La imitación es la base de la cultura". Sin ir más lejos, el niño comienza a hablar al copiar sonidos e indicaciones de su madre. Por eso que los conocimientos -tradiciones, ciencias, artes, técnica-, no se disipan en la historia: se transmiten entre generaciones, gracias a esta capacidad de enseñanza-asimilación.
Así, "las neuronas espejo proveen una base biológica muy poderosa para la evolución de la cultura", según afirma Patricia Greenfield, psicóloga estudiosa del desarrollo humano en la Universidad de California (Los Angeles, EE UU]), citada por el The New York Times. "Ahora vemos que las neuronas espejo absorben la cultura directamente, con cada generación que enseña a la que sigue al compartir socialmente, por imitación y observación", especifica.
Por su parte, Figini habla de los códigos transmitidos desde la comunicación no verbal, cuya intención sería captada gracias a las neuronas espejo. Gestos como alzar los hombros como señal de impotencia, o abrir de par en par boca y ojos de par en par por la sorpresa. Pero, "lo más llamativo resulta ser que esa posibilidad expresiva y su interpretación ya están presentes en la primera infancia, antes del desarrollo funcional de la corteza cerebral y de las capacidades verbales". ¿Quién se lo enseñó? ¿El bebé lo trae desde el útero?
Entrevistado por MYRIADES 1, el psiquiatra y filósofo Carlos Menegazzo, quien participó en un ateneo de neurociencia sobre neuronas espejo en Buenos Aires, propone una respuesta: "Si las neuronas espejo son lo que dicen, pueden relacionarse con la cultura previa de los ancestros, la traída desde el vientre materno, gracias a la vida intrauterina que capta esa transmisión de generación en generación, ya investigada desde la psicología profunda. Hay aquí un encuentro entre neurología y psicología profunda".
Tras esa reflexión, Menegazzo acentúa que "la neurología y la biología dan base rigurosa y exacta a escenarios que antes acaso eran considerados sólo metafísicos; es un hecho importante".
De ahí en más, se nombran incluso conceptos habitualmente tabú para la comunidad científica: intuición, telepatía. Pero las palabras provienen de un neurocientífico y no de un vidente: "(Las neuronas espejo) permiten leer la mente porque te ayudan a entender sus intenciones", dice Marco Iocobini, investigador de la Universidad de California. Presentan la posibilidad de "dar motivos neurológicos para lo que llamamos como telepatía, la transmisión de las emociones y la captación de pensamientos", aporta Menegazzo.
Al respecto, Rizzolatti agrega: "Estas neuronas se activan incluso cuando no ves la acción, cuando hay una representación mental. Su puesta en marcha se corresponde con las ideas. La parte más importante de las neuronas espejo es que es un sistema que resuena. El ser humano está concebido para estar en contacto, para reaccionar ante los otros".
Alimentar la mente: agresión o solidaridad
Pero, atención: las neuronas espejo no sólo reflejan la naturaleza social del hombre y su innata necesidad de convivir en relación. También indican la atención que debe prestarse a los estímulos que las activan, especialmente en los más pequeños. Porque todo lo visto y percibido lo estaríamos vivenciando indirectamente. Esto incluye observar escenas de violencia "en vivo", o desde películas y videojuegos. O, por el contrario, expresiones de cariño y felicidad en libros, dibujos, juegos, la relación de los padres, y muchos etcéteras. No por nada los hijos suelen parecerse a sus padres tanto en el aspecto físico como el mental y actitudinal.
"Hace falta mucho cuidado con lo que uno se mete en la cabeza: porque es como si estuvieras participando sin hacerlo directamente", sostiene el doctor José Trave, quien hace poco coordinó un ateneo de neurociencia sobre neuronas espejo en Buenos Aires. Cita una investigación sobre el resultado negativo de los videojuegos violentos en la persona, a través de la inconsciente vivencia y estimulación resultante de esa violencia, que de virtual muta a cerebral. "Esos juegos en los cuales uno se dedica a ver cómo mata al otro dejan una suerte de placer; algo motivado virtualmente en el cerebro; lo logró con la máquina y a lo mejor luego lo lograría si tuviera un revolver", opina Figini.
"Aunque sea algo ya sabido, hoy las neuronas espejo lo reconfirman: son cosas que se aprenden, se asimilan", concluye Trave en diálogo con MYRIADES 1 .
Según Menegazzo podría resumirse en esta fórmula: somos lo que comemos, física, mental y espiritualmente. "Al igual que la carroña alimenticia amputa materialmente en lo físico, la carroña mental y espiritual, mutila la mente y el alma. Este nuevo descubrimiento está dando un sustento biológico, pero no olvidemos que somos una unidad de elementos; el biológico es uno".
Sin embargo, vale la aclaración del neurólogo Figini: "No debemos olvidar que existen muchos más factores, como la personalidad. Y el control de toda actividad depende de la zona más reciente de la corteza cerebral, la más racional, sobre todo del lóbulo frontal".
Al observar los rasgos del fenómeno, también surge la "posibilidad de accionar sobre ese tipo de células para estimularlas y mejorarlas, en pro de una mayor participación, del amor hacia el otro". Consciente de que sueña con los ojos abiertos, Trave aclara: "por ahora, estamos especulando".
"Todas las habilidades, cuando uno las usa se desarrollan", recuerda Menegazzo, para afirmar la potencialidad de profundizar la comprensión del otro, "de la otredad, salir de este individualismo extremo que nos ata, y daña". Con el mismo precepto de que "todo lo que se practica, se alimenta", Figini da un ejemplo: "Es probable que los actores tengan mucho más entrenamiento en las neuronas espejo porque saben muy bien reproducir lo que sufre otra persona y lo hacen constantemente".
Por otra parte, los tres especialistas consultados perciben una gran oportunidad de nexo entre la neurología y la psicología, lo cerebral y lo mental; disciplinas netamente separadas, hasta ahora.
El enfoque de Menegazzo también indaga cuestiones epistemológicas: "Parece que éste se suma a varios descubrimientos actuales orientadas hacia el reencuentro, el religar, volver a una ciencia que incluya a lo sagrado, lo profundo".
Entre todas las discusiones que suscitan las neuronas espejo, también está el viejo debate sobre la esencia humana. Ya no habría excusas: incluso en su dimensión biológica, el hombre no necesariamente es lobo del hombre, sino más bien: el hombre es imagen del hombre.
Publicación: Octubre 2006
www.myriades1.com
¿Un cerebro empático?
Por Gaspar Segafredo
Ilustraciones: Natalia Deganis
"El hombre se torna un Yo a través del Tú."
Martin Buber, Yo y Tú
La empatía, hasta hoy abordada principalmente por el área religiosa, filosófica y humanista, parece adoptar también forma neuronal y fundamento científico.
El cristianismo la explica con la caridad y el "ama al prójimo como a ti mismo". También aparece en el llamado a la compasión hacia todos los seres, propio del budismo; el respeto hacia las otras vidas del islamismo, porque "quien salva la vida de un hombre, salva a la Humanidad entera". En palabras del filósofo Martin Buber, la extrema importancia del Tú en el Yo: "Me realizo al contacto del Tú; al volverme Yo, digo Tú. Toda vida verdadera es encuentro". O la lisa y llana necesidad de ser solidario y aliviar el sufrimiento del otro. ¿Será capacidad innata en el hombre?
Todas estas posturas filosófico-religiosas y humanas, tendrían ahora, aparte del sustento espiritual y ético, una base biológica. Esta situación peculiar es resultado de un reciente descubrimiento de las neurociencias, pertinentemente bautizado "neuronas espejo". Vilayanur Ramachandran, director del Centro de Cerebro y Cognición de la Universidad de California, las llama "neuronas Dalai Lama".
En términos funcionales, estas células constitutivas de todo cerebro humano, permitirían sentir lo que siente el otro. Tanto la alegría como el sufrimiento, la angustia o la sorpresa. Con una serie de resultados, que explicarían capacidades humanas como la imitación, la aprensión y, como supuesto tal vez más arriesgado, la intuición y la telepatía. Sin embargo, "debemos ser cautelosos, no queramos atribuirle todo de golpe, como siempre se hace con lo nuevo", dice el neurólogo Héctor Figini en diálogo con MYRIADES 1. Detengámonos un poco entonces, y veamos las tan cotizadas pruebas de la ciencia.
Descubrir neuronas espejo
Habrá que explorar los argumentos de quienes observaron por primera vez tan particulares células. La historia de esta conquista científica se remonta a principio de la década pasada y, como suele suceder, la "casualidad" fue determinante. En la Universidad de Parma (Italia) el equipo de investigación de Giacomo Rizzolatti estaba estudiando la actividad de un área cerebral directriz de la planificación y realización de movimiento.
Se habían implantado electrodos en el cerebro de un mono. Sus reacciones eran positivas: cuando tomaba y movía maníes con sus manos, ciertas neuronas reflejaban actividad. La sorpresa surgió cuando, al ver a una persona frente a él agarrar maníes y llevárselos a la boca, activó los electrodos, mientras que su cuerpo permanecía inmóvil. El cerebro estaba funcionando como si también él estuviera llevándose los maníes a la boca. "Nos llevó varios años creer lo que estábamos viendo", admitió el neurólogo Rizzolatti.
Otro de los investigadores, Vittorio Gallese, recuerda en su reciente libro L'enigma del autismo: "Al principio pensamos que la activación -de dichas neuronas en el primate- dependía de la observación de un movimiento ajeno, pero al pasar a estudios en el hombre, entendimos que el mecanismo también se relaciona con las emociones y sensaciones táctiles experimentadas por el otro".
En otras palabras: "Nos alcanza con percibir un sentimiento en un rostro o notar que la mano de otro es acariciada para estimular una sensación correspondiente dentro de nuestro propio cerebro. Son las neuronas espejo que se activan exactamente en las mismas áreas cerebrales de quien vive la experiencia en primera persona", dice Gallese. Así se explica el dolor que uno siente al observar a quien lo padece, o la alegría que contagia ver a un niño reír mientras juega.
Por otra parte, "en cuanto a la práctica clínica que tiene el hallazgo, se descubrió que los autistas tienen un mal funcionamiento de estas neuronas", cuenta Figini. El estudio de la psiquiatra estadounidense Mirella Dapretto confirmó la carencia en la activación de neuronas espejo en quienes padecen autismo. "Este mal funcionamiento podría explicar el déficit social que sufren", sostiene Dapretto en un artículo de la revista Nature Neuroscience. Por eso, los autistas estudiados no se inmutaban al observar rostros con expresiones fuertes (que variaban de la ira a la felicidad), para demostrar una hipotética insuficiencia empática.
Otro dato a tener en cuenta: las investigaciones dirigidas por Christian Keysers y Valeria Gazzola de la Universidad de Groningen (Holanda) no sólo confirmaron la diversidad sensorial captada por las neuronas espejo, sino también que la gente con puntaje más alto en tests de empatía registra mayor actividad en estas células.
¿Y ahora qué?
Nuestro cerebro captaría y reproduciría el movimiento del otro y lo sentido por el prójimo; como si uno mismo lo estuviera viviendo.
"El mensaje más importante de las neuronas espejo es que demuestran que verdaderamente somos seres sociales. La sociedad, la familia y la comunidad son valores realmente innatos", sostuvo Rizzolatti en una reciente entrevista con El País.
También se explica la capacidad de adquirir cultura y aprendizaje: "La imitación es la base de la cultura". Sin ir más lejos, el niño comienza a hablar al copiar sonidos e indicaciones de su madre. Por eso que los conocimientos -tradiciones, ciencias, artes, técnica-, no se disipan en la historia: se transmiten entre generaciones, gracias a esta capacidad de enseñanza-asimilación.
Así, "las neuronas espejo proveen una base biológica muy poderosa para la evolución de la cultura", según afirma Patricia Greenfield, psicóloga estudiosa del desarrollo humano en la Universidad de California (Los Angeles, EE UU]), citada por el The New York Times. "Ahora vemos que las neuronas espejo absorben la cultura directamente, con cada generación que enseña a la que sigue al compartir socialmente, por imitación y observación", especifica.
Por su parte, Figini habla de los códigos transmitidos desde la comunicación no verbal, cuya intención sería captada gracias a las neuronas espejo. Gestos como alzar los hombros como señal de impotencia, o abrir de par en par boca y ojos de par en par por la sorpresa. Pero, "lo más llamativo resulta ser que esa posibilidad expresiva y su interpretación ya están presentes en la primera infancia, antes del desarrollo funcional de la corteza cerebral y de las capacidades verbales". ¿Quién se lo enseñó? ¿El bebé lo trae desde el útero?
Entrevistado por MYRIADES 1, el psiquiatra y filósofo Carlos Menegazzo, quien participó en un ateneo de neurociencia sobre neuronas espejo en Buenos Aires, propone una respuesta: "Si las neuronas espejo son lo que dicen, pueden relacionarse con la cultura previa de los ancestros, la traída desde el vientre materno, gracias a la vida intrauterina que capta esa transmisión de generación en generación, ya investigada desde la psicología profunda. Hay aquí un encuentro entre neurología y psicología profunda".
Tras esa reflexión, Menegazzo acentúa que "la neurología y la biología dan base rigurosa y exacta a escenarios que antes acaso eran considerados sólo metafísicos; es un hecho importante".
De ahí en más, se nombran incluso conceptos habitualmente tabú para la comunidad científica: intuición, telepatía. Pero las palabras provienen de un neurocientífico y no de un vidente: "(Las neuronas espejo) permiten leer la mente porque te ayudan a entender sus intenciones", dice Marco Iocobini, investigador de la Universidad de California. Presentan la posibilidad de "dar motivos neurológicos para lo que llamamos como telepatía, la transmisión de las emociones y la captación de pensamientos", aporta Menegazzo.
Al respecto, Rizzolatti agrega: "Estas neuronas se activan incluso cuando no ves la acción, cuando hay una representación mental. Su puesta en marcha se corresponde con las ideas. La parte más importante de las neuronas espejo es que es un sistema que resuena. El ser humano está concebido para estar en contacto, para reaccionar ante los otros".
Alimentar la mente: agresión o solidaridad
Pero, atención: las neuronas espejo no sólo reflejan la naturaleza social del hombre y su innata necesidad de convivir en relación. También indican la atención que debe prestarse a los estímulos que las activan, especialmente en los más pequeños. Porque todo lo visto y percibido lo estaríamos vivenciando indirectamente. Esto incluye observar escenas de violencia "en vivo", o desde películas y videojuegos. O, por el contrario, expresiones de cariño y felicidad en libros, dibujos, juegos, la relación de los padres, y muchos etcéteras. No por nada los hijos suelen parecerse a sus padres tanto en el aspecto físico como el mental y actitudinal.
"Hace falta mucho cuidado con lo que uno se mete en la cabeza: porque es como si estuvieras participando sin hacerlo directamente", sostiene el doctor José Trave, quien hace poco coordinó un ateneo de neurociencia sobre neuronas espejo en Buenos Aires. Cita una investigación sobre el resultado negativo de los videojuegos violentos en la persona, a través de la inconsciente vivencia y estimulación resultante de esa violencia, que de virtual muta a cerebral. "Esos juegos en los cuales uno se dedica a ver cómo mata al otro dejan una suerte de placer; algo motivado virtualmente en el cerebro; lo logró con la máquina y a lo mejor luego lo lograría si tuviera un revolver", opina Figini.
"Aunque sea algo ya sabido, hoy las neuronas espejo lo reconfirman: son cosas que se aprenden, se asimilan", concluye Trave en diálogo con MYRIADES 1 .
Según Menegazzo podría resumirse en esta fórmula: somos lo que comemos, física, mental y espiritualmente. "Al igual que la carroña alimenticia amputa materialmente en lo físico, la carroña mental y espiritual, mutila la mente y el alma. Este nuevo descubrimiento está dando un sustento biológico, pero no olvidemos que somos una unidad de elementos; el biológico es uno".
Sin embargo, vale la aclaración del neurólogo Figini: "No debemos olvidar que existen muchos más factores, como la personalidad. Y el control de toda actividad depende de la zona más reciente de la corteza cerebral, la más racional, sobre todo del lóbulo frontal".
Al observar los rasgos del fenómeno, también surge la "posibilidad de accionar sobre ese tipo de células para estimularlas y mejorarlas, en pro de una mayor participación, del amor hacia el otro". Consciente de que sueña con los ojos abiertos, Trave aclara: "por ahora, estamos especulando".
"Todas las habilidades, cuando uno las usa se desarrollan", recuerda Menegazzo, para afirmar la potencialidad de profundizar la comprensión del otro, "de la otredad, salir de este individualismo extremo que nos ata, y daña". Con el mismo precepto de que "todo lo que se practica, se alimenta", Figini da un ejemplo: "Es probable que los actores tengan mucho más entrenamiento en las neuronas espejo porque saben muy bien reproducir lo que sufre otra persona y lo hacen constantemente".
Por otra parte, los tres especialistas consultados perciben una gran oportunidad de nexo entre la neurología y la psicología, lo cerebral y lo mental; disciplinas netamente separadas, hasta ahora.
El enfoque de Menegazzo también indaga cuestiones epistemológicas: "Parece que éste se suma a varios descubrimientos actuales orientadas hacia el reencuentro, el religar, volver a una ciencia que incluya a lo sagrado, lo profundo".
Entre todas las discusiones que suscitan las neuronas espejo, también está el viejo debate sobre la esencia humana. Ya no habría excusas: incluso en su dimensión biológica, el hombre no necesariamente es lobo del hombre, sino más bien: el hombre es imagen del hombre.
Publicación: Octubre 2006
www.myriades1.com
Creer en Dios es biologico
Creer en Dios es biológico
Una nueva ciencia, denominada Neurobiología de la Religión, ha identificado las zonas del cerebro que participan en las experiencias místicas y descubierto que pueden ser estimuladas deliberadamente. Asimismo, ha establecido que las experiencias religiosas se viven de acuerdo con cada cultura y que el cerebro ha creado su necesidad como parte del proceso evolutivo humano.
Científicos de la Universidad de Pennsylvania en Filadelfia, especializados en la nueva ciencia de la Neurobiología de la Religión, han podido establecer los mecanismos cerebrales de las experiencias religiosas, a partir de unos experimentos realizados con místicos que se prestaron voluntariamente a ser observados en estado de meditación y de oración.
Según pudo establecer la investigación dirigida por Andrew Newberg, el cerebro sufre ciertas modificaciones que facilitan al sujeto la sensación de unidad con el universo, la profunda admiración por la belleza de Dios, la apreciación profunda de la música y la capacidad de compartir una experiencia mística con otras personas.
Para los científicos de Filadelfia, el interés de las religiones en el ritual forma parte de la necesidad del cerebro de marcar como significativos algunos acontecimientos, al igual que la música que acompaña a las ceremonias religiosas.
El hemisferio izquierdo del cerebro se asocia con la imagen del propio cuerpo que tiene el sujeto y el hemisferio derecho con el contexto espacio temporal en el que el cuerpo desenvuelve su experiencia. Cuando se alcanza un estado de atención profunda, el cerebro se desconecta de las sensaciones externas que alimentan estas regiones cerebrales, propiciando la sensación de unidad con el universo propia de los místicos.
La región límbica, por su parte, que es la que permite al sujeto señalar los acontecimientos más significativos de su vida, está asociada con las sensaciones de belleza que se perciben en estados místicos. Estos estados son difíciles de transmitir porque se componen de efectos visuales y sensitivos, que sí pueden relatarse, pero también de experiencias personales que no pueden ser compartidas.
De estos experimentos se desprende la importancia de ciertas regiones de los dos hemisferios del cerebro y del sistema límbico para las experiencias religiosas. Estas experiencias responden a una necesidad profundamente arraigada en la especie humana, que ha sido creada por el cerebro en su proceso evolutivo, y son comunes a todas las épocas y culturas.
Estos procesos cerebrales a veces se activan a causa de una enfermedad como la epilepsia, que en ocasiones ha permitido a enfermos vivir una especie de experiencia mística en medio de sus espasmos. Dostoyevsky en la literatura o San Pablo, Juana de Arco o Teresa de Jesús en la religión, podrían haber padecido ataques epilépticos como parte de su experiencia literaria o mística, según los investigadores de Filadelfia.
En apoyo de esta teoría figura el testimonio de algunos neurocirujanos, que durante intervenciones quirúrgicas han provocado ocasionales sensaciones religiosas en sus pacientes. Asimismo, la enfermedad de Alzheimer, que cursa con una pérdida del interés por lo religioso, tiene la característica de dañar al sistema límbico.
Estos descubrimientos permiten fomentar artificialmente las experiencias religiosas y traen consigo la pregunta de si Dios y las vivencias místicas no son exclusivamente el resultado de procesos cerebrales que incluso podríamos provocar deliberadamente, al igual que el estado del sueño inducido o la hipnosis.
La experiencia desarrollada al respecto por Michael Persinger, de la Universidad de Laurentian, Ontario, a partir de una técnica de estímulo cerebral, establece que cuatro de cada cinco personas pueden percibir una experiencia expectral por efecto de estímulos provocados y que cada una de ellas ve cosas de acuerdo con sus creencias. Este experimento ha desvelado que la experiencia mística consiste no sólo en lo que vemos y vivimos, sino también y en la misma medida en lo que interpretamos.
Muchos ven en estos descubrimientos que todo, incluidas las experiencias místicas, son productos cerebrales sin base real, pero los científicos protagonistas de estas investigaciones consideran que, si Dios existe, resulta lógico que haya concebido funciones cerebrales capaces de conocerle.
En cualquier caso, lo único que dice la ciencia es que las experiencias místicas tienen, como las demás experiencias humanas, una base biológica que hoy conocemos mejor que ayer, pero que todavía desconocemos en gran medida.
Más información:
La investigación ha sido recogida en el libro Why God Won't Go Away, Andrew Newberg, Eugene d'Aquili and Vince Rause,Ballantine Books, 2001.
http://archive.newscientist.com/archive.jsp?id=22874400
(para el acceso a esta página es preciso suscribirse gratuitamente al servicio y luego conectarse al enlace señalado)
Sobre la religión y el cerebro:
http://www.genaltruista.com/notas/00000239.htm
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AUTOR : Eduardo Martínez FECHA : 08 août 2001
Una nueva ciencia, denominada Neurobiología de la Religión, ha identificado las zonas del cerebro que participan en las experiencias místicas y descubierto que pueden ser estimuladas deliberadamente. Asimismo, ha establecido que las experiencias religiosas se viven de acuerdo con cada cultura y que el cerebro ha creado su necesidad como parte del proceso evolutivo humano.
Científicos de la Universidad de Pennsylvania en Filadelfia, especializados en la nueva ciencia de la Neurobiología de la Religión, han podido establecer los mecanismos cerebrales de las experiencias religiosas, a partir de unos experimentos realizados con místicos que se prestaron voluntariamente a ser observados en estado de meditación y de oración.
Según pudo establecer la investigación dirigida por Andrew Newberg, el cerebro sufre ciertas modificaciones que facilitan al sujeto la sensación de unidad con el universo, la profunda admiración por la belleza de Dios, la apreciación profunda de la música y la capacidad de compartir una experiencia mística con otras personas.
Para los científicos de Filadelfia, el interés de las religiones en el ritual forma parte de la necesidad del cerebro de marcar como significativos algunos acontecimientos, al igual que la música que acompaña a las ceremonias religiosas.
El hemisferio izquierdo del cerebro se asocia con la imagen del propio cuerpo que tiene el sujeto y el hemisferio derecho con el contexto espacio temporal en el que el cuerpo desenvuelve su experiencia. Cuando se alcanza un estado de atención profunda, el cerebro se desconecta de las sensaciones externas que alimentan estas regiones cerebrales, propiciando la sensación de unidad con el universo propia de los místicos.
La región límbica, por su parte, que es la que permite al sujeto señalar los acontecimientos más significativos de su vida, está asociada con las sensaciones de belleza que se perciben en estados místicos. Estos estados son difíciles de transmitir porque se componen de efectos visuales y sensitivos, que sí pueden relatarse, pero también de experiencias personales que no pueden ser compartidas.
De estos experimentos se desprende la importancia de ciertas regiones de los dos hemisferios del cerebro y del sistema límbico para las experiencias religiosas. Estas experiencias responden a una necesidad profundamente arraigada en la especie humana, que ha sido creada por el cerebro en su proceso evolutivo, y son comunes a todas las épocas y culturas.
Estos procesos cerebrales a veces se activan a causa de una enfermedad como la epilepsia, que en ocasiones ha permitido a enfermos vivir una especie de experiencia mística en medio de sus espasmos. Dostoyevsky en la literatura o San Pablo, Juana de Arco o Teresa de Jesús en la religión, podrían haber padecido ataques epilépticos como parte de su experiencia literaria o mística, según los investigadores de Filadelfia.
En apoyo de esta teoría figura el testimonio de algunos neurocirujanos, que durante intervenciones quirúrgicas han provocado ocasionales sensaciones religiosas en sus pacientes. Asimismo, la enfermedad de Alzheimer, que cursa con una pérdida del interés por lo religioso, tiene la característica de dañar al sistema límbico.
Estos descubrimientos permiten fomentar artificialmente las experiencias religiosas y traen consigo la pregunta de si Dios y las vivencias místicas no son exclusivamente el resultado de procesos cerebrales que incluso podríamos provocar deliberadamente, al igual que el estado del sueño inducido o la hipnosis.
La experiencia desarrollada al respecto por Michael Persinger, de la Universidad de Laurentian, Ontario, a partir de una técnica de estímulo cerebral, establece que cuatro de cada cinco personas pueden percibir una experiencia expectral por efecto de estímulos provocados y que cada una de ellas ve cosas de acuerdo con sus creencias. Este experimento ha desvelado que la experiencia mística consiste no sólo en lo que vemos y vivimos, sino también y en la misma medida en lo que interpretamos.
Muchos ven en estos descubrimientos que todo, incluidas las experiencias místicas, son productos cerebrales sin base real, pero los científicos protagonistas de estas investigaciones consideran que, si Dios existe, resulta lógico que haya concebido funciones cerebrales capaces de conocerle.
En cualquier caso, lo único que dice la ciencia es que las experiencias místicas tienen, como las demás experiencias humanas, una base biológica que hoy conocemos mejor que ayer, pero que todavía desconocemos en gran medida.
Más información:
La investigación ha sido recogida en el libro Why God Won't Go Away, Andrew Newberg, Eugene d'Aquili and Vince Rause,Ballantine Books, 2001.
http://archive.newscientist.com/archive.jsp?id=22874400
(para el acceso a esta página es preciso suscribirse gratuitamente al servicio y luego conectarse al enlace señalado)
Sobre la religión y el cerebro:
http://www.genaltruista.com/notas/00000239.htm
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AUTOR : Eduardo Martínez FECHA : 08 août 2001
Que idioma habla Dios ? Francisco Mora Teruel
Artículo publicado en La Revista El Cultural. El Mundo 7-07-2005
¿Qué idioma habla Dios?
por Francisco Mora Teruel
Doctor en Medicina, catedrático de Fisiología Humana
en la Universidad Complutense de Madrid
¿Qué idioma hablaría una persona aislada desde su nacimiento
de toda relación con sus semejantes?
El catedrático de Fisiología Francisco Mora analiza la capacidad del ser humano para el habla y su predisposición individual para el aprendizaje a través de algunos ejemplos surgidos a lo largo de la historia del hombre.
¿Qué lengua utilizaron por primera vez Adán y Eva en sus conversaciones en el Paraíso y con el mismo Dios? ¿Acaso Dios no debió darles su propio idioma, el lenguaje a partir del cual derivaron todas las demás lenguas? ¿En qué idioma habló Dios a Moisés en el Monte Sinaí? ¿Lo hizo en hebreo? ¿Habló Dios a Jesús en arameo? Estas preguntas, a todas luces ingenuas para nosotros hoy, no lo fueron tanto para muchos Reyes y filósofos que a lo largo de la historia se preguntaron y reflexionaron sobre cuál sería, entre las miles de lenguas habladas, el idioma más natural del hombre. Es decir, aquel que lejos del aprendizaje del padre, de la madre o del entorno social, Dios dio al hombre en el inicio de su despertar como hombre para comunicarse por primera vez con sus semejantes.
Se han descrito muchas experiencias en las que se ha buscado descifrar y dar contestación a este enigma. Unas proceden de la fantasía. Otras, más documentadas, de experimentos realizados con niños. Otras, definitivas, las obtenidas más recientemente en seres humanos aislados completamente de otros seres humanos en los primeros años de su existencia. Se cuenta que tratando de contestar a esta pregunta un faraón de Egipto, Psammenthicus, y varios reyes entre ellos el Rey Jaime IV de Escocia, aislaron a niños recién nacidos para comprobar después con qué idioma se expresaban y descubrir así el idioma más genuinamente humano y por tanto el más cercano a Dios. Pero quizá la historia más documentada es aquella del emperador Mogol Akbar Khan, a principios del siglo XVI, que mandó aislar varios niños recién nacidos al cuidado de personas sordomudas y con la prohibición absoluta de que nadie tuviese ningún contacto verbal con ellos. Cuando los niños crecieron los mandó llamar a su presencia. El Emperador, según describió un jesuita en su Historia General del Imperio Mogol en el año 1708, se rodeó previamente de gentes conocedoras de todas las lenguas para entre todas poder descifrar el lenguaje de los niños. Y fue entonces cuando el emperador descubrió que los niños no hablaban nada. Eran mudos. El idioma genuino del hombre, si alguno, era claramente el silencio. Hoy hay recogidas documentalmente historias de niños completamente aislados por sus padres o perdidos en la selva cuando no debían tener más de un año de edad. Cuando algunos de estos niños fueron encontrados con edades entre 4 y 6 años no hablaban absolutamente nada.
Se expresaban con contracciones extrañas de los músculos de la cara, raras vocalizaciones y gesticulaciones explosivas de los brazos. El caso de Johan recogido por unas monjas en un orfelinato de Burundi es ilustrativo. Se perdió a lo visto cuando la guerra entre watusi y hudu en los alrededores del lago Tanganika, allá por los principios de los años 70 y fue recogido por unos pastores que lo descubrieron viviendo en una colonia de chimpancés. El niño era mudo y andaba apoyado de brazos y piernas. A pesar de un intenso aprendizaje durante años no logró aprender a hablar. Y es que el lenguaje, el habla, no es algo con lo que se nace. Ciertamente, se nace con la potencialidad de hablar, es decir, se nace con un cerebro que alberga los circuitos neurales para el lenguaje, pero esos circuitos nunca van a funcionar a menos que se registre en ellos el habla de nuestros semejantes.
Sólo el aprendizaje logra convertir en hecho aquello que existe en potencia. Se nace con un disco cerebral en el que poder grabar pero que nada contiene si no se graba en él. En otras palabras, el habla no es patrimonio de un hombre único y aislado. El habla es un patrimonio social, es un bien común de todos los seres humanos. Bien común, además, adquirido a lo largo de varios millones de años de evolución del cerebro y no dado por ningún Dios en ningún momento determinado. Ya en el hombre de hace dos millones de años se ha podido reconocer las trazas de las estructuras cerebrales que posteriormente han dado lugar a los circuitos del habla. Y es posible que tan sólo sea hace unos 100.000 años que la corteza cerebral haya alcanzado los últimos peldaños de esa complicada escalera evolutiva que ha dado lugar al habla.
Sin duda que tanto el emperador Mogol como quienes hicieron estos experimentos desgraciados alcanzaron a contestar la pregunta sobre el origen del habla. Y la contestación es que si algún idioma Dios dio al hombre en sus orígenes es claramente el idioma de los gestos y el silencio. De lo que se deduce además, que no hay libro alguno que exprese, en ningún idioma, el verbo directo de Dios. Dios, si existe, es silencio y cualquier libro que hable de ese silencio ha sido filtrado por el cerebro humano. Y esto nos lleva a comprender que la interpretación humana de ese silencio, su desciframiento y su traducción en forma de lenguaje, es tan individual como lo es cada cerebro en cada uno de los más de seis mil millones de habitantes que pueblan la tierra.
© MORA TERUEL, Francisco
7–07–2005
Revista El Cultural. El Mundo (Versión digital)
Permiso expreso del autor para su publicación en Realidad y ficción (3 de noviembre de 2005)
Foro de Realidad y ficción.
www.realidadyficcion.org
www.filosofiayliteratura/textos/lenguajedios.htm
¿Qué idioma habla Dios?
por Francisco Mora Teruel
Doctor en Medicina, catedrático de Fisiología Humana
en la Universidad Complutense de Madrid
¿Qué idioma hablaría una persona aislada desde su nacimiento
de toda relación con sus semejantes?
El catedrático de Fisiología Francisco Mora analiza la capacidad del ser humano para el habla y su predisposición individual para el aprendizaje a través de algunos ejemplos surgidos a lo largo de la historia del hombre.
¿Qué lengua utilizaron por primera vez Adán y Eva en sus conversaciones en el Paraíso y con el mismo Dios? ¿Acaso Dios no debió darles su propio idioma, el lenguaje a partir del cual derivaron todas las demás lenguas? ¿En qué idioma habló Dios a Moisés en el Monte Sinaí? ¿Lo hizo en hebreo? ¿Habló Dios a Jesús en arameo? Estas preguntas, a todas luces ingenuas para nosotros hoy, no lo fueron tanto para muchos Reyes y filósofos que a lo largo de la historia se preguntaron y reflexionaron sobre cuál sería, entre las miles de lenguas habladas, el idioma más natural del hombre. Es decir, aquel que lejos del aprendizaje del padre, de la madre o del entorno social, Dios dio al hombre en el inicio de su despertar como hombre para comunicarse por primera vez con sus semejantes.
Se han descrito muchas experiencias en las que se ha buscado descifrar y dar contestación a este enigma. Unas proceden de la fantasía. Otras, más documentadas, de experimentos realizados con niños. Otras, definitivas, las obtenidas más recientemente en seres humanos aislados completamente de otros seres humanos en los primeros años de su existencia. Se cuenta que tratando de contestar a esta pregunta un faraón de Egipto, Psammenthicus, y varios reyes entre ellos el Rey Jaime IV de Escocia, aislaron a niños recién nacidos para comprobar después con qué idioma se expresaban y descubrir así el idioma más genuinamente humano y por tanto el más cercano a Dios. Pero quizá la historia más documentada es aquella del emperador Mogol Akbar Khan, a principios del siglo XVI, que mandó aislar varios niños recién nacidos al cuidado de personas sordomudas y con la prohibición absoluta de que nadie tuviese ningún contacto verbal con ellos. Cuando los niños crecieron los mandó llamar a su presencia. El Emperador, según describió un jesuita en su Historia General del Imperio Mogol en el año 1708, se rodeó previamente de gentes conocedoras de todas las lenguas para entre todas poder descifrar el lenguaje de los niños. Y fue entonces cuando el emperador descubrió que los niños no hablaban nada. Eran mudos. El idioma genuino del hombre, si alguno, era claramente el silencio. Hoy hay recogidas documentalmente historias de niños completamente aislados por sus padres o perdidos en la selva cuando no debían tener más de un año de edad. Cuando algunos de estos niños fueron encontrados con edades entre 4 y 6 años no hablaban absolutamente nada.
Se expresaban con contracciones extrañas de los músculos de la cara, raras vocalizaciones y gesticulaciones explosivas de los brazos. El caso de Johan recogido por unas monjas en un orfelinato de Burundi es ilustrativo. Se perdió a lo visto cuando la guerra entre watusi y hudu en los alrededores del lago Tanganika, allá por los principios de los años 70 y fue recogido por unos pastores que lo descubrieron viviendo en una colonia de chimpancés. El niño era mudo y andaba apoyado de brazos y piernas. A pesar de un intenso aprendizaje durante años no logró aprender a hablar. Y es que el lenguaje, el habla, no es algo con lo que se nace. Ciertamente, se nace con la potencialidad de hablar, es decir, se nace con un cerebro que alberga los circuitos neurales para el lenguaje, pero esos circuitos nunca van a funcionar a menos que se registre en ellos el habla de nuestros semejantes.
Sólo el aprendizaje logra convertir en hecho aquello que existe en potencia. Se nace con un disco cerebral en el que poder grabar pero que nada contiene si no se graba en él. En otras palabras, el habla no es patrimonio de un hombre único y aislado. El habla es un patrimonio social, es un bien común de todos los seres humanos. Bien común, además, adquirido a lo largo de varios millones de años de evolución del cerebro y no dado por ningún Dios en ningún momento determinado. Ya en el hombre de hace dos millones de años se ha podido reconocer las trazas de las estructuras cerebrales que posteriormente han dado lugar a los circuitos del habla. Y es posible que tan sólo sea hace unos 100.000 años que la corteza cerebral haya alcanzado los últimos peldaños de esa complicada escalera evolutiva que ha dado lugar al habla.
Sin duda que tanto el emperador Mogol como quienes hicieron estos experimentos desgraciados alcanzaron a contestar la pregunta sobre el origen del habla. Y la contestación es que si algún idioma Dios dio al hombre en sus orígenes es claramente el idioma de los gestos y el silencio. De lo que se deduce además, que no hay libro alguno que exprese, en ningún idioma, el verbo directo de Dios. Dios, si existe, es silencio y cualquier libro que hable de ese silencio ha sido filtrado por el cerebro humano. Y esto nos lleva a comprender que la interpretación humana de ese silencio, su desciframiento y su traducción en forma de lenguaje, es tan individual como lo es cada cerebro en cada uno de los más de seis mil millones de habitantes que pueblan la tierra.
© MORA TERUEL, Francisco
7–07–2005
Revista El Cultural. El Mundo (Versión digital)
Permiso expreso del autor para su publicación en Realidad y ficción (3 de noviembre de 2005)
Foro de Realidad y ficción.
www.realidadyficcion.org
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Extracto del artículo publicado en La experiencia mística, de Francisco Mora Teruel
Extracto del artículo publicado en La experiencia mística. Ed. Trotta, 2004
Cerebro y experiencia mística
Francisco Mora Teruel
Doctor en Medicina, catedrático de Fisiología Humana
en la Universidad Complutense de Madrid
“Mientras nuestro cerebro sea un arcano, el Universo,
reflejo de su estructura, será también un misterio”.
Santiago Ramón y Cajal, Charlas de café
La idea central de este capítulo[1] es establecer una posible aproximación entre el fenómeno de la experiencia mística y el funcionamiento del cerebro. Cada vez más se hace necesario establecer ese puente entre disciplinas científicas y el mundo del humanismo, lo que incluye a la religión. […]
Pero ¿es posible lanzar un puente entre ciencias y humanidades en cuanto se refiere a la religión y, más específicamente, al fenómeno místico?, ¿es posible hablar de cerebro (que a la postre son células y moléculas) y relacionarlo con aquello otro que son experiencias personales, mundo subjetivo y palabras que vehiculizan emociones, sentimientos y pensamientos? Intentémoslo.
[…]
Yo, personalmente, estoy convencido de que, en última instancia, toda actividad humana está dictada por las leyes que gobiernan el funcionamiento del cerebro. Y que es sólo a través de ese funcionamiento como podrá cambiar el mundo futuro a cotas más “humanas” hoy todavía no predecibles. Estos cambios del mundo afectarán a las raíces de las concepciones éticas, religiosas y sociales, y, consecuentemente, a las normas que gobiernan los seres humanos, lo que incluirá la moralidad, la jurisprudencia y la política[2].
La neurociencia llega aún más lejos, ya que alcanza a considerar que la realidad que nos circunda y las propias concepciones humanas, como he señalado, son elaboradas y creadas, al menos en parte, por el funcionamiento del propio cerebro. […]
Una parte importante del Orebro, situada debajo de ese inmenso hongo arrugado que aparece en superficie y que llamamos corteza cerebral, está dedicada a elaborar ese mundo tan humano que se refiere a la emoción y los sentimientos. Se trata de estructuras neuronales que en conjunto se conocen como “sistema límbico”. Las emociones y las motivaciones están ligadas a todas las conductas del hombre y de los animales. […]
Toda información sensorial que entra en el cerebro, sea visión, adución, tacto, gusto u olfato, alcanza significado para el individuo cuando llega a ese sistema límbico que acabamos de mencionar. Es en los circuitos de ese sistema límbico donde lo visto u oído se colorea emocionalmente. La información sensorial que llega a esta área del cerebro se colorea de “bueno” o “malo” en función de la experiencia que se haya tenido a lo largo de toda la vida. Y es con esta información como se orquesta una respuesta de conducta coherente”. En este sistema límbico hay una estructura que es la puerta de entrada de esa información y que juega un papel fundamental, es la amígdala.
La amígdala es un área donde se realizan las asociaciones entre los llamados refuerzos primarios y secundarios, es decir, aquellos (los primarios) que por naturaleza tienen propiedades de refuerzo, como por ejemplo una buena comida, si uno está hambriento, y aquellos otros (secundarios) que por sí solos no son reforzantes (una luz o un sonido) pero que si se asocian con el refuerzo primario (alimento) adquieren propiedades de refuerzo con su correspondiente significado (asociación por aprendizaje).
[…]
(Conclusión del artículo)
Una vez más esto nos lleva a la idea de que el cerebro normal, el cerebro de cada ser humano, alberga los substratos capaces de llevarnos a tener experiencias que llamamos místicas. Es más, se piensa que esas experiencias se pueden alcanzar a través de la concentración, meditación o rezo tras largos años de práctica. En este contexto se ha propuesto dos caminos por los que, con una apropiada metodología y disciplina, el ser humano puede llegar a experimentar estos fenómenos. Uno sería el camino de la contemplación. Con ello se alude al proceso por el que, a través de la concentración, en una idea u objeto determinado los procesos normales del pensamiento, automáticos, quedarían anulados, Es decir, se produciría el bloqueo del proceso discursivo normal que cada uno de nosotros desarrollamos mientras estamos despiertos. El otro, complementario, sería el camino de la renuncia, es decir, de la renuncia activa a todo tipo de placeres, de distracciones y hasta de pensamientos.
[…] Esos caminos parece que pueden conducir a lograr lo que se conoce como un proceso de desautomatización de los procesos mentales y con ello la deaferenciación o bloqueo de las entradas sensoriales.
[…]
Estudios recientes utilizando técnicas de imagen (SPECT) han revelado que en el cerebro de las personas sin patologías aparentes (personas normales), pero que llevan muchos años meditando o rezando, en el punto máximo de meditación hay una alta actividad en la corteza prefontral (procesos antecionales) junto a una ausencia de actividad de los lóbulos parietales (áreas de orientación –tiempo y espacio– del propio cuerpo). Punto máximo de meditación en que estas personas relatan a posteriori la experiencia de que “el tiempo y el espacio han desaparecido y se alcanza el infinito con la disolución del yo en el universo”. Newberg señala que “estos hallazgos no son errores ni ideas deseosas de encontrar algo. Estos hallazgos reflejan eventos reales, biológicos, que ocurren en el cerebro”.
La única conclusión posible hoy de todo cuanto acabo de relatar en este artículo, y, como conclusión, siquiera sea provisional, es, de nuevo, poner de manifiesto que las experiencias de los místicos o las experimentadas en la meditación, tras muchos años de aprendizaje, son procesos que ocurren en el cerebro y que pueden ser activados por procesos fisológicos. A todo esto Ramachandran concluye: “La única conclusión clara que podemos sacar es que en el cerebro humano existen circuitos neuronales que intervienen en la experiencia religiosa y que en algunos epilépticos estos circuitos se vuelven hiperactivos”[3].
[1] En La experiencia mística. Estudio interdisciplinar. Ed. de Juan Martín Velasco, Madrid, editorial Trotta, 2004, pp. 169 a 182.
[2] F. Mora, Continuum, Alianaza, Madrid, 2002.
[3] V.S. Ramachandran y S. Blakeslee, Fantasmas en el cerebro, Debate, Madrid, 1999.
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© MORA TERUEL, Francisco
La experiencia mística. Estudio interdisciplinar. Ed. de Juan Martín Velasco, Madrid, editorial Trotta, 2004, pp. 169 a 182.
Foro de Realidad y ficción.
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www.filosofiayliteratura/textos/cerebromistica.htm
Cerebro y experiencia mística
Francisco Mora Teruel
Doctor en Medicina, catedrático de Fisiología Humana
en la Universidad Complutense de Madrid
“Mientras nuestro cerebro sea un arcano, el Universo,
reflejo de su estructura, será también un misterio”.
Santiago Ramón y Cajal, Charlas de café
La idea central de este capítulo[1] es establecer una posible aproximación entre el fenómeno de la experiencia mística y el funcionamiento del cerebro. Cada vez más se hace necesario establecer ese puente entre disciplinas científicas y el mundo del humanismo, lo que incluye a la religión. […]
Pero ¿es posible lanzar un puente entre ciencias y humanidades en cuanto se refiere a la religión y, más específicamente, al fenómeno místico?, ¿es posible hablar de cerebro (que a la postre son células y moléculas) y relacionarlo con aquello otro que son experiencias personales, mundo subjetivo y palabras que vehiculizan emociones, sentimientos y pensamientos? Intentémoslo.
[…]
Yo, personalmente, estoy convencido de que, en última instancia, toda actividad humana está dictada por las leyes que gobiernan el funcionamiento del cerebro. Y que es sólo a través de ese funcionamiento como podrá cambiar el mundo futuro a cotas más “humanas” hoy todavía no predecibles. Estos cambios del mundo afectarán a las raíces de las concepciones éticas, religiosas y sociales, y, consecuentemente, a las normas que gobiernan los seres humanos, lo que incluirá la moralidad, la jurisprudencia y la política[2].
La neurociencia llega aún más lejos, ya que alcanza a considerar que la realidad que nos circunda y las propias concepciones humanas, como he señalado, son elaboradas y creadas, al menos en parte, por el funcionamiento del propio cerebro. […]
Una parte importante del Orebro, situada debajo de ese inmenso hongo arrugado que aparece en superficie y que llamamos corteza cerebral, está dedicada a elaborar ese mundo tan humano que se refiere a la emoción y los sentimientos. Se trata de estructuras neuronales que en conjunto se conocen como “sistema límbico”. Las emociones y las motivaciones están ligadas a todas las conductas del hombre y de los animales. […]
Toda información sensorial que entra en el cerebro, sea visión, adución, tacto, gusto u olfato, alcanza significado para el individuo cuando llega a ese sistema límbico que acabamos de mencionar. Es en los circuitos de ese sistema límbico donde lo visto u oído se colorea emocionalmente. La información sensorial que llega a esta área del cerebro se colorea de “bueno” o “malo” en función de la experiencia que se haya tenido a lo largo de toda la vida. Y es con esta información como se orquesta una respuesta de conducta coherente”. En este sistema límbico hay una estructura que es la puerta de entrada de esa información y que juega un papel fundamental, es la amígdala.
La amígdala es un área donde se realizan las asociaciones entre los llamados refuerzos primarios y secundarios, es decir, aquellos (los primarios) que por naturaleza tienen propiedades de refuerzo, como por ejemplo una buena comida, si uno está hambriento, y aquellos otros (secundarios) que por sí solos no son reforzantes (una luz o un sonido) pero que si se asocian con el refuerzo primario (alimento) adquieren propiedades de refuerzo con su correspondiente significado (asociación por aprendizaje).
[…]
(Conclusión del artículo)
Una vez más esto nos lleva a la idea de que el cerebro normal, el cerebro de cada ser humano, alberga los substratos capaces de llevarnos a tener experiencias que llamamos místicas. Es más, se piensa que esas experiencias se pueden alcanzar a través de la concentración, meditación o rezo tras largos años de práctica. En este contexto se ha propuesto dos caminos por los que, con una apropiada metodología y disciplina, el ser humano puede llegar a experimentar estos fenómenos. Uno sería el camino de la contemplación. Con ello se alude al proceso por el que, a través de la concentración, en una idea u objeto determinado los procesos normales del pensamiento, automáticos, quedarían anulados, Es decir, se produciría el bloqueo del proceso discursivo normal que cada uno de nosotros desarrollamos mientras estamos despiertos. El otro, complementario, sería el camino de la renuncia, es decir, de la renuncia activa a todo tipo de placeres, de distracciones y hasta de pensamientos.
[…] Esos caminos parece que pueden conducir a lograr lo que se conoce como un proceso de desautomatización de los procesos mentales y con ello la deaferenciación o bloqueo de las entradas sensoriales.
[…]
Estudios recientes utilizando técnicas de imagen (SPECT) han revelado que en el cerebro de las personas sin patologías aparentes (personas normales), pero que llevan muchos años meditando o rezando, en el punto máximo de meditación hay una alta actividad en la corteza prefontral (procesos antecionales) junto a una ausencia de actividad de los lóbulos parietales (áreas de orientación –tiempo y espacio– del propio cuerpo). Punto máximo de meditación en que estas personas relatan a posteriori la experiencia de que “el tiempo y el espacio han desaparecido y se alcanza el infinito con la disolución del yo en el universo”. Newberg señala que “estos hallazgos no son errores ni ideas deseosas de encontrar algo. Estos hallazgos reflejan eventos reales, biológicos, que ocurren en el cerebro”.
La única conclusión posible hoy de todo cuanto acabo de relatar en este artículo, y, como conclusión, siquiera sea provisional, es, de nuevo, poner de manifiesto que las experiencias de los místicos o las experimentadas en la meditación, tras muchos años de aprendizaje, son procesos que ocurren en el cerebro y que pueden ser activados por procesos fisológicos. A todo esto Ramachandran concluye: “La única conclusión clara que podemos sacar es que en el cerebro humano existen circuitos neuronales que intervienen en la experiencia religiosa y que en algunos epilépticos estos circuitos se vuelven hiperactivos”[3].
[1] En La experiencia mística. Estudio interdisciplinar. Ed. de Juan Martín Velasco, Madrid, editorial Trotta, 2004, pp. 169 a 182.
[2] F. Mora, Continuum, Alianaza, Madrid, 2002.
[3] V.S. Ramachandran y S. Blakeslee, Fantasmas en el cerebro, Debate, Madrid, 1999.
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© MORA TERUEL, Francisco
La experiencia mística. Estudio interdisciplinar. Ed. de Juan Martín Velasco, Madrid, editorial Trotta, 2004, pp. 169 a 182.
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